Phá vỡ hệ thống: Tại sao đạo đức chung đang tan rã, trong khi công nghệ lại không thể cứu chúng ta

Nhân loại chưa bao giờ thực sự thoát khỏi một vấn đề cốt lõi: khi sự đồng thuận biến mất, mọi tiến bộ đều phản tác dụng.

Từ thuật toán cá nhân đến tình trạng bế tắc tập thể

Mỗi hành vi quyết định của con người đều ẩn chứa một bộ “chương trình nền”—gọi là nguyên tắc. Những nguyên tắc này không phải là khái niệm trừu tượng, mà là cơ chế cụ thể định hình cách chúng ta lựa chọn. Chúng quyết định xem khi đối mặt với xung đột cực đoan, chúng ta có sẵn lòng thỏa hiệp hay không; quyết định thứ tự ưu tiên của chúng ta đối với tiền bạc, quyền lực, sinh tồn.

Điều thú vị là, khi nhìn lại lịch sử văn minh nhân loại, ta sẽ phát hiện ra một tính đồng dạng đáng kinh ngạc: Dù vùng miền có xa xôi hay văn hóa có khác biệt, tất cả các xã hội đều phát triển độc lập một khung đạo đức tương tự.

Tại sao? Bởi vì chúng đều đang giải quyết cùng một vấn đề: làm thế nào để sử dụng các thể chế phi chính thức để hạn chế hành vi cá nhân, giảm thiểu chi phí hợp tác xã hội. Tôn giáo, đạo đức, phong tục—những thứ tưởng chừng huyền bí này, về bản chất, là một bộ cơ chế thúc đẩy, nhằm hướng dẫn cá nhân theo đuổi tối ưu hệ thống chứ không đơn thuần tối đa hóa bản thân.

Thiện ác không phải là vấn đề đạo đức, mà là vấn đề kinh tế học

Chúng ta thường mắc sai lầm khi hiểu thiện ác như là đúng hoặc sai. Thực ra, từ góc độ hiệu quả hệ thống:

“Thiện” = hành vi có thể làm tăng tổng sản lượng xã hội (ngoại ứng tích cực)
“Ác” = hành vi gây tổn hại lợi ích chung, tạo ra tổn thất xã hội (ngoại ứng tiêu cực)

Đây không phải là đánh giá giá trị, mà là đánh giá về hiệu quả. Khi một người áp dụng chiến lược “cho nhiều hơn lấy”, chi phí của người giúp đỡ thường thấp hơn lợi ích gia tăng của người nhận. Sự hợp tác mang tính đền ơn đáp nghĩa này trong lý thuyết trò chơi có tên gọi: cấu hình đôi bên cùng có lợi. Nó có thể tạo ra sự tăng trưởng giá trị không bằng không, là điều kiện cần để duy trì hoạt động của xã hội phức tạp.

Chất lượng của vốn nhân lực, về cơ bản, phụ thuộc vào đặc điểm này: liệu cá nhân có khả năng cam kết và thực hiện tối đa hóa lợi ích tập thể hay không. Trung thực, tiết độ, dũng khí—những phẩm chất này không phải là khác biệt văn hóa, mà là lựa chọn kỹ thuật. Tất cả các xã hội thành công đều chọn tôn vinh chúng.

Khi hệ thống tín hiệu thất bại, điều gì sẽ xảy ra

Đây mới là điểm thực sự của cuộc khủng hoảng.

Trong xã hội đương đại, sự đồng thuận về thiện ác đang tan rã chưa từng có. Thay vào đó là chủ nghĩa vị kỷ trần trụi: cướp đoạt tuyệt đối về tiền bạc và quyền lực trở thành “nguyên tắc” mới. Thật đáng sợ hơn, giá trị này đã thấm vào các sản phẩm văn hóa của chúng ta—chúng ta không còn có những hình mẫu có sức thuyết phục đạo đức nữa.

Kết quả là gì? Khi trẻ nhỏ lớn lên trong môi trường thiếu mẫu hình đúng đắn, tỷ lệ nghiện ma túy, bạo lực, tự sát tăng cao, khoảng cách giàu nghèo mở rộng. Đây không chỉ là biểu hiện của sự sụp đổ nguyên tắc xã hội, mà còn là chất xúc tác của nó.

Trớ trêu thay, lịch sử luôn dạy chúng ta điều này. Nhiều tín đồ đã phản bội tinh thần hợp tác trong giáo lý để tranh giành quyền lực tôn giáo hoặc lợi ích cá nhân. Trong khi từ bỏ mê tín tôn giáo, họ lại sai lầm trong việc thanh trừng các chuẩn mực xã hội có lợi, để lại một khoảng trống thể chế. Không ai đi lấp đầy khoảng trống đó.

Công nghệ không phải là cứu tinh

Có một ảo tưởng phổ biến: chỉ cần công nghệ tiến bộ đủ nhanh, xã hội sẽ tự giải quyết mọi vấn đề.

Nhưng sự thật lịch sử lại tàn nhẫn hơn: Công nghệ bản chất là một đòn bẩy trung tính, có thể mở rộng phúc lợi hoặc phá hoại. Từ vũ khí hạt nhân đến mạng xã hội, từ các sản phẩm phái sinh tài chính đến trí tuệ nhân tạo—công nghệ chưa từng xóa bỏ xung đột, nó chỉ thay đổi hình thức và quy mô của xung đột.

Tăng trưởng năng suất theo cấp số nhân chưa mang lại tiến bộ đạo đức. Ngược lại, khi công nghệ mang lại quyền lực không cân bằng, nó trở thành công cụ đàn áp.

Tại sao vẫn còn hy vọng

Đây là điểm ngoặt.

Dù chúng ta đang đối mặt với sự lung lay toàn diện của hệ thống nguyên tắc, chúng ta cũng sở hữu bộ công cụ mạnh mẽ nhất trong lịch sử. Nếu có thể dệt lại một mạng lưới nguyên tắc về “đồng thuận đôi bên cùng có lợi”—không dựa trên giả thuyết siêu nhiên, mà dựa trên hiệu quả và ổn định hệ thống—chúng ta có khả năng phá vỡ mọi cuộc khủng hoảng hệ thống.

Chìa khóa nằm ở chỗ: nhận thức rằng sự phân tách giữa lợi ích cá nhân tối ưu và lợi ích hệ thống tối ưu chính là nguồn gốc của mọi vấn đề. Thực chất, “tinh thần” đích thực không phải là trải nghiệm huyền bí, mà là ý thức của cá nhân về việc mình là một phần của hệ thống toàn diện, và dựa trên đó điều chỉnh các cấu trúc thúc đẩy.

Xã hội đương đại không cần trở lại tôn giáo truyền thống, mà cần khai thác những giá trị vượt qua hàng nghìn năm—những nền tảng đạo đức chung, cam kết về sự hợp tác, tôn trọng phúc lợi tập thể.

Chúng không phải là lựa chọn. Chúng là hạ tầng để xã hội phức tạp có thể vận hành ổn định.

Kết luận

Nếu nói rằng thuật toán nền quyết định vận mệnh cá nhân, thì đồng thuận quyết định quỹ đạo xã hội. Khi mất đi những nền tảng chung về thiện và ác, tiến bộ công nghệ lại trở thành công cụ thúc đẩy sự tan rã xã hội nhanh hơn.

Việc xây dựng lại đối thoại về đạo đức và tinh thần tôn giáo không phải để phục hồi một giáo lý nào đó, mà để tìm lại hệ điều hành xã hội hiệu quả cao mà chúng ta từng có. Lần này, chúng ta cần dùng ngôn ngữ kinh tế học để diễn đạt nó.