Por trás do colapso do sistema: por que a ética comum está se desintegrando, mas a tecnologia não consegue nos salvar

A sociedade humana nunca se libertou verdadeiramente de uma questão fundamental: quando o consenso desaparece, todo progresso se volta contra nós.

Desde algoritmos individuais até dilemas coletivos

Por trás das decisões comportamentais de cada pessoa, existe um conjunto de “programas básicos” — que chamamos de princípios. Esses princípios não são conceitos abstratos, mas mecanismos concretos que moldam nossas escolhas. Eles determinam se estamos dispostos a ceder diante de conflitos extremos; definem a nossa prioridade entre dinheiro, poder e sobrevivência.

Curiosamente, ao revisitar a história da civilização humana, encontramos uma surpreendente homogeneidade: independentemente da região ou da cultura, todas as sociedades desenvolveram estruturas éticas semelhantes.

Por quê? Porque todas enfrentam o mesmo problema: como usar instituições informais para restringir o comportamento individual, reduzindo os custos da cooperação social. Religião, ética, costumes — esses elementos, que parecem misteriosos, na essência são mecanismos de incentivo, cujo objetivo é orientar o indivíduo a buscar o ótimo do sistema, e não apenas a maximização do ego.

Bem e mal não são questões morais, mas problemas econômicos

Um erro comum é entender bem e mal como uma questão de oposição. Na verdade, sob a ótica da eficiência do sistema:

“Bem” = comportamentos que aumentam a produção total da sociedade (externalidades positivas)
“Mal” = comportamentos que prejudicam o interesse geral, gerando custos sociais (externalidades negativas)

Isso não é uma avaliação de valores, mas uma avaliação de eficiência. Quando uma pessoa adota uma estratégia de “dar mais do que receber”, o custo para quem ajuda geralmente é muito menor do que o benefício adicional para quem é ajudado. Essa reciprocidade altruísta tem um nome na teoria dos jogos: configuração de ganha-ganha. Ela pode gerar crescimento de valor em jogos de soma não zero, sendo uma condição necessária para o funcionamento de sociedades complexas.

A qualidade do capital humano, em última análise, depende de uma característica: se o indivíduo possui uma inclinação psicológica para comprometer-se e maximizar o benefício coletivo. Honestidade, moderação, coragem — essas qualidades não são diferenças culturais, mas escolhas tecnológicas. Todas as sociedades bem-sucedidas optaram por valorizá-las.

O que acontece quando os sistemas de sinalização falham

Esse é o verdadeiro ponto de crise.

Na sociedade contemporânea, o consenso sobre o bem e o mal está se desintegrando de forma sem precedentes. Substituído por um egoísmo explícito: a apropriação absoluta de dinheiro e poder tornou-se a nova “regra”. Ainda mais assustador é que esses valores já permeiam nossos produtos culturais — não temos mais exemplos morais que inspirem.

Qual é o resultado? Quando crianças crescem em ambientes sem modelos de incentivo corretos, aumentam as taxas de drogas, violência e suicídio, e a desigualdade se amplia. Esses fenômenos não são apenas sintomas do colapso de princípios sociais, mas também seus reforçadores.

Ironicamente, a história nos ensina isso repetidamente. Muitos fiéis abandonaram a cooperação por disputas pelo poder religioso ou interesses pessoais. Ao rejeitar a superstição religiosa, também erradamente descartaram normas sociais benéficas, deixando um vácuo institucional. E ninguém preenche esse vazio.

Tecnologia não é o salvador

Existe uma fantasia comum: que o avanço tecnológico suficiente resolverá automaticamente os problemas sociais.

Mas a verdade histórica é mais fria: a tecnologia é uma alavanca neutra; ela pode ampliar tanto o bem quanto a destruição. De armas nucleares a redes sociais, de derivativos financeiros a inteligência artificial — a tecnologia nunca eliminou conflitos, apenas mudou sua forma e escala.

O crescimento exponencial da produtividade não trouxe uma evolução moral correspondente. Pelo contrário, quando o poder tecnológico é distribuído de forma desigual, ele se torna uma ferramenta de opressão.

Por que ainda há esperança

Aqui está o ponto de inflexão.

Embora enfrentemos uma desestruturação completa dos princípios, dispomos das ferramentas mais poderosas da história. Se conseguirmos tecer uma rede de princípios baseada em “reciprocidade ganha-ganha” — não fundamentada em hipóteses sobrenaturais, mas na eficiência e na estabilidade do sistema — teremos a capacidade de desmantelar todas as crises sistêmicas.

O essencial é: perceber que a separação entre o benefício individual e o benefício do sistema é a raiz de todos os problemas. A verdadeira “espiritualidade” não é uma experiência mística, mas o reconhecimento de que o indivíduo faz parte de um sistema maior, e ajustar suas motivações a partir disso.

A sociedade atual não precisa retornar às religiões tradicionais, mas extrair delas aquilo que atravessou milênios e permanece atual: uma base ética comum, compromisso com a reciprocidade, respeito pelo bem-estar coletivo.

Essas não são opções; são a infraestrutura fundamental para a estabilidade de uma sociedade complexa.

Conclusão

Se os algoritmos básicos determinam o destino do indivíduo, o consenso define o rumo da sociedade. Quando perdemos o entendimento do que é bem e mal, o progresso tecnológico acaba acelerando a desintegração social.

Reconstruir o diálogo entre ética e espírito religioso não é uma tentativa de reviver doutrinas, mas de recuperar aquele sistema operacional social altamente eficiente que já tivemos. E desta vez, precisamos expressá-lo na linguagem da economia.