L'immense héritage de Jesse Jackson inclut avoir contribué à populariser l'identité « Afro-Américain »

Le révérend Jesse Jackson, décédé mardi à l’âge de 84 ans, a contribué à promouvoir l’utilisation généralisée du terme « Afro-Américain » comme un moyen de revendiquer l’identité culturelle.

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Le protégé du révérend Dr Martin Luther King Jr. a rejoint les appels des membres de la NAACP et d’autres leaders du mouvement à la fin des années 1980 pour remplacer « de couleur » et « noirs » par un terme qu’ils estimaient mieux représenter les racines ancestrales de la communauté et apporter un sentiment de dignité.

« Être appelé Afro-Américain a une intégrité culturelle — cela nous place dans notre contexte historique approprié », déclarait Jackson à l’époque. « Chaque groupe ethnique dans ce pays a une référence à une base, une base historique, culturelle. »

Jackson, candidat à la présidence à deux reprises et ayant dirigé le mouvement des droits civiques pendant des décennies après l’assassinat de King, souffrait d’un trouble neurologique rare et est décédé chez lui à Chicago, entouré de sa famille, comme l’a confirmé sa fille Santita Jackson mardi.

Au cours de sa vie, Jackson a plaidé en faveur des pauvres et des personnes sous-représentées pour obtenir des droits de vote, des emplois et des opportunités éducatives, et il a amplifié les appels à la fierté noire. Il pensait qu’un changement de terminologie — venant de la communauté noire elle-même — aiderait à renforcer l’estime de soi.

« Afro-Américain » était utilisé par certains chercheurs bien avant la poussée de Jackson et de la NAACP, mais il n’est entré dans le langage courant que lorsque le révérend a mobilisé le soutien de la communauté. Le terme apparaît dès 1782 sur une page de titre d’un pamphlet d’un sermon « Par un Afro-Américain » publié à Philadelphie, selon les recherches du bibliothécaire en droit de Yale, Fred R. Shapiro.

Jackson s’est inspiré des mouvements d’autres groupes minoritaires qui cherchaient également à changer la façon dont ils étaient désignés ou reconnus.

Des débats avaient éclaté dans les années 1990 sur les termes « Latino » et « hispanique ». Et les Américains d’origine asiatique avaient réussi à faire inscrire pour la première fois, lors du recensement de 1990, les Hawaïens autochtones et autres insulaires du Pacifique. Bien que la popularisation de « Afro-Américain » soit arrivée trop tard pour le recensement de cette année-là, l’agence a publié des directives indiquant que « Noir ou Nègre inclut les Afro-Américains ».

Le sociologue Walter Allen, qui est noir, a qualifié l’adoption de ce terme de « tournant psychologique et culturel significatif » dans un article du New York Times en janvier 1989.

Cela est survenu un mois après que Jackson a convoqué une réunion de 75 groupes noirs, comprenant des fraternités, des sororités, des organisations de défense et des groupes sociaux, lors de laquelle les organisateurs ont déclaré qu’il y avait « un consensus écrasant » en faveur du changement. Certains districts scolaires de Chicago et d’Atlanta ont rapidement adopté le terme et l’ont intégré dans leur programme scolaire.

Aujourd’hui, les termes « Noir » et « Afro-Américain » sont souvent utilisés de manière interchangeable aux États-Unis, bien que « Noir » soit souvent considéré comme plus inclusif. Il est plus large et peut inclure des personnes d’Amérique latine et des Caraïbes.

Ceux qui n’aiment pas le terme « Afro-Américain » disent qu’il modifie leur identité américaine ou suggère un lien personnel moderne avec l’Afrique qui ne reflète pas nécessairement leur vécu.

Le journaliste de l’Associated Press Jack Dura a contribué à ce rapport.

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